心经

真心是无心之心，何以叫无心之心呢？即是不起念时，而见闻觉知仍旧了了，却无分别，寂然不动的，此是真心；如一起了念，分别人事，而可以心不颠倒，亦不逐境流浪，顿然归到无心本位，此还是真心。至于念念流浪，不觉渐渐入了迷途，此名妄心，但本体勿失的。这部心经，就教你凛觉的法子，用智慧观照什么是心？什么是苦厄？又如何回归到清净寂灭无心之心的本位？所以名为般若波罗蜜多心经。 读经当重意义，不可徒在文字上死执。

《心经》不仅是哲学思辨的文本，更是修行实践的指南。其倡导的 “无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法” 并非否定感官存在，而是通过消解对感官经验的执着，抵达 “心无挂碍” 的自在境界。现代社会中，这一智慧被重新诠释为应对焦虑与异化的良方：从抄经静心到禅坐观照，无数人借此平息内心的喧嚣，实现与自我的和解。经文末尾的 “般若波罗蜜多咒” 更将抽象哲理具象化为音声法门，使修行者得以在持诵中体悟 “能除一切苦” 的实相。

中国典籍最大的弊病就在于微言大义，这部心经总共不到三百个字，道德经也不过三千言。过于简练以至于后世人有各种各样的解读，让人觉得有些故弄玄虚。中国的哲学本质是逃避问题，佛家所谓文字障，道家所谓非常道，非常名，都是在逃避。 有人将维特根斯坦的语言哲学套进去，说中国人很早就意识到文本的局限性，以此来证明中华文明的优越性。 站不住脚，西方哲学从认识世界，认识自我到认识语言，这一路刨根问底发展出了天文学，物理学，化学，数学等自然学科。 而中国的哲人向来是妥协中庸的，找不到答案就不用找了，告诉后人凡有所相皆是虚妄，万物生于有，有生于无。 最重要的问题是为什么，你凭什么说有生于无？有所谓玄之又玄，众妙之门，玄在哪？妙在哪？这中间必要的过程被省略了。 中国人不缺乏耐心和头脑，但做学问真的需要笨一点，问题需要一项一项的去解决。

是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。

（其实自己读的是“DL喇嘛讲心经”， 加入了一些金刚乘的“调料”，本土禅宗是怎么理解呢，我想之后还是会看看这本书吧。） 读完我的第一本佛教经典坛经，就开始看的是心经，看的是DL喇嘛的讲解（感谢21世纪伟大科技，谁也不能阻止信息传播）。佛陀几转法轮的故事略有了解了，四圣谛和空性在佛教哲学中的重要性已经知道，那么在这里我肤浅理解中印象最深的就是“空”与“色”。 色不异空，空不异色，是说“色”的空性与“色”同性，为什么呢？这就是因为“色即是空空即是色”。 一切诸法都是“缘起而有”，更证明诸法的自性空。这样的一种哲学思维，虽然感觉有些熟悉，但这么说于我很是新鲜，好像开了一片新天地。 除此之外，还有对于“发心”的了解。这与坛经讲的是很相关很一致，发心是清净、善的，那么纵使外在行为是粗鲁、是汲汲营营，也是善行。回过头看这也是色与空的道理，行为、表达也是种“色相”，本性本身就是空的。那么这样理解，对于大街的乞者，辨不明是真是假，是否应该施舍？对于工作中，必须摆出的态度、言语，不一定合乎真性格，是否需要改变？等等，这就有了答案。这都取决于发心。如果本意就是欺罔、虚伪，外在行为温柔、可人也不是善法。 另有一点是显教与密教。或许是之前和藏传佛教的诸多因缘，认识的活佛，了解故事，看到的信仰力量，我对藏传是很有兴趣的。但看了DL喇嘛本人的书和好几仁波切的讲座，无一例外都说到的是显教基础之重要，尤其对于国人，禅宗是进入血液里的。在这上面学好佛法，未来有了机缘，再加一点金刚乘也好。 我对于自己的信仰是什么态度呢？记得当时骑车，路过色达，看了天葬（算是我不净观的修行），看了山谷里的信仰生活，面对金色的坛城，满山的经幡，大家都生起不少对究极问题的感概，同行的老外忽然问我“ Do you have a faith?", 我回答” Not yet". 我想现在这也是我的态度吧。从理性角度看，不管是显教还是密教，在国内都有很大程度的崇拜、个人崇拜、仪式崇拜，这或许在推广信仰，传播基本佛理上有过重要作用，却不是我欣赏的，佛陀本人似乎也不愿意这样。但是我很愿意再进一步研究佛理，在某个阶段，或许现在已经就是呢，皈依我认识的佛陀。