不少读者抱怨《易传》晦涩难懂，读起来一头雾水。其实问题不在于文本本身，而在于现代人的阅读方法不对。《易传》本是战国时期的哲学笔记，用的是当时知识分子的日常语言。这些文字对我们来说像天书，只是因为时空相隔太远。 战国时期的书面语和口语差别不大。那时的思想家写东西就像现在人发朋友圈，怎么想就怎么写。但当时各地方言差异很大，鲁国人写的《易传》自然带着山东口音。我们觉得难读，就像让北京人听温州话。 汉代学者早就指出，看《易传》要配合《说文解字》。因为《说文》是解释当时用字的工具书。《易传》里那些奇怪的用词，查查《说文》就清楚了。比如"元亨利贞"四个字，在战国时期就是普通形容词，现在却被算命先生吹得神乎其神。 更可笑的是，很多人连《周易》的经文都没读完，就抱着《易传》大谈特谈。这就像没看过原著，光看别人的读书笔记就以为自己懂了。《易传》作者自己都承认"书不尽言，言不尽意"，后人却非要从字缝里看出微言大义。 章太炎说过，先秦典籍要用"以经解经"的方法来读。意思是别瞎猜，要用同时代的其他书来对照。现在人读《易传》，既不查字典，又不看上下文，只会望文生义。结果把哲学著作读成了算命手册，把思想笔记当成了预言书。

捧着这本薄薄的《易传》，我常在想那些卦象背后的智慧。大多数人沉醉于占卜的神秘，我却更感动于其中"天行健，君子以自强不息"的长鸣。在当下这个浮躁的时代，我们缺的不是机遇，恐怕正是这般执着前行的韧劲。千年之前的文字至今仍能敲打人心，想来我们与古人相隔的岁月，不过是文明长河中一朵浪花罢了。这样的智慧若能活学活用，大概就不会被时代的浪潮淹没。

年纪渐长，越发体会到《易传》里那些看似简单的卦象背后，藏着多少人生的智慧。最近重读这本经典，总忍不住想：在这个信息爆炸的时代，我们拼命追逐的那些新鲜事物，真的比三千年前古人总结的道理更深刻吗？ 上周末和一位研究国学的老友喝茶，他指着茶杯里的茶叶说："你看这茶叶舒展的样子，像不像《易传》里说的'穷则变，变则通'？"我突然想起去年创业失败时的情景，当时整夜失眠，直到偶然翻开《易传》读到"天行健，君子以自强不息"，才重新找到前行的勇气。那一刻，我忽然明白为什么这本书能流传三千年而不衰。 我们总以为现代人比古人聪明，掌握了更多知识。但《易传》里那些关于变化的道理，放在今天依然准确得惊人。"日中则昃，月盈则食"说的不就是商业周期吗？"积善之家必有余庆"不正是最好的家庭教育吗？我创业做投资这些年，见过太多起起落落，愈发觉得《易传》就像一位穿越时空的智者，早就看透了人间百态。 现代人喜欢追求速成，总想着一夜暴富、一朝成名。但《易传》告诉我们"不速之客"，有些东西急不得。去年教儿子骑自行车，他总想一步到位，摔了几次就发脾气。我让他停下来休息，给他讲《易传》里"渐"卦的道理：万物都是循序渐进的变化。说来神奇，孩子居然听懂了，第二天慢慢练习，真的就学会了。这让我想起父亲当年教我写字时说过的话：慢就是快。 在这个人人都在炫耀物质的时代，《易传》提醒我们"富有之谓大业"。但这里的富有，绝不是指存款数字。我认识一位收藏家，满屋子古董字画，却整天愁眉苦脸；也见过街角修车的老李，虽然租着地下室，但脸上总带着笑。这不正是《易传》说的"乐天知命"吗？ 重读《易传》最大的收获，是学会了用变化的眼光看问题。去年公司裁员，好几个老同事陷入焦虑。我把《易传》里"革"卦的解释发给他们：变革之时，要顺应大势。后来有人去学了新技能，有人转行做小生意，现在过得都不错。这让我想起母亲常说的话：树挪死，人挪活。原来朴素的民间智慧，早就暗合了《易传》的精髓。 夜深人静时，我常想：三千年后的未来人读到《易传》，会不会和我们有同样的感慨？那些关于天道、人伦、变化的道理，会不会依然让他们热泪盈眶？就像此刻的我，捧着这本古老的经典，仿佛能看见无数先贤在时间长河里向我点头微笑。

"天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。"——《易传》

"易传"号称解经之钥，却生生把《周易》这本占卜手册拔高成了哲学巨著。慢吞吞地翻着竹简般的注释，冷不防就会撞见后世儒生强行塞进去的"微言大义"。解经是个精细活，可这帮注疏家偏要把它变成贴金活。他们给卦爻辞穿上道德衣裳，给蓍草占卜戴上哲学冠冕，硬是把巫师的喃喃自语包装成圣王治世宝典。 这部顶着"十翼"名头的注释集实在太沉，沉得压弯了卦象的本意。注释者总嫌原始卦爻辞说得不够，非要添油加醋地补上"天尊地卑"的废话，塞进"穷理尽性"的套话。这般殷勤的注解，倒像给素颜的村姑浓妆艳抹，反而遮住了那份天然野趣。《易传》的厚重不是智慧的沉淀，而是后世儒生集体意淫的堆积物。他们用"一阴一阳之谓道"的漂亮话，把烧龟甲看裂纹的巫术，硬生生拗成了宇宙真理说明书。 古人著书讲究微言大义，可《易传》作者们偏要反其道而行。原本"元亨，利贞"四个字能说清的事，非要铺陈出八百字道德文章。就像把清酒兑成浑汤，看似分量十足，实则败坏原味。那些"形而上者谓之道"的议论，放在巫师摇着铜钱占卜的场合，活像在菜市场朗诵哲学论文——格格不入得令人发笑。更可笑的是，这套说教后来竟成了科举必考内容，让多少读书人把青春耗在揣摩"大衍之数五十"的鬼话上。 最叫人恼火的是《易传》里那股子道学先生的酸腐气。明明在解释"见龙在田"的卦象，突然就扯到"君子以自强不息"的训诫。这种强行附会的本事，活像看见乌云就说要修身养性，听见雷声便想到三省吾身。把自然现象和道德说教生拉硬拽凑成对，这种思维定式毒害了中国文人两千年。后来连看蚂蚁搬家都能悟出治国之理，恐怕都要拜《易传》开的这个坏头。 深夜翻检这些牵强附会的文字，不禁为古人感到憋屈。好端端的占卜记录，被后世儒生涂改得面目全非。就像把民歌改成道德教化曲，还非说原唱就是这么个意思。《系辞》里那些"鼓天下之动者存乎辞"的狂言，暴露的正是注释者的权力欲望——他们不仅要解释经典，更要取代经典。这种注解的暴力，比焚书坑儒更隐蔽也更持久。 读《易传》常有种被绑架的窒息感。明明想看看古人如何占卜问事，眼前却总晃动着道德说教者的影子。他们像一群喧宾夺主的司仪，非要在巫师的祭祀仪式上朗诵论语。这种过度阐释的恶习，至今仍在我们文化血脉里流淌。现在网络上那些从八卦新闻里"悟"出人生哲理的长篇大论，不就是《易传》思维模式的当代变种吗？ 合上这本被过度诠释的"经典之经典"，忽然想念起那些直白的卦爻辞。至少巫师不会在告诉你"涉大川凶"之后，还要絮叨半个时辰的"君子以慎独为本"。占卜本该是简洁的预言，哲学大可以另起炉灶。非要把两者熬成一锅夹生饭，既糟蹋了巫术的野性，也玷污了哲学的纯粹。这种注释的野心，终究是竹篮打水一场空。